古人是怎样看待死亡的？

石油大学（北京）外语系的戴卫平和大连理工大学外语学院的高鹏在《中英文化的生死观——汉英“死亡”委婉语解读》一文中，通过对不同宗教背景下的死亡观的比较，对中国古代对于死的不同表达作了比较详细的整理。

从等级的角度看，他们指出：古代中国的制度文化曾使中国成为一个官本位的社会，皇权至高无上，官僚等级制度森严。封建统治者生前要高人一等，死后也要别于庶民。

《礼记·曲礼（下）》就明文规定：“天子死曰崩，诸侯曰薨，大夫曰卒，士曰不禄，庶人曰死。”

到了唐朝，据《新唐书·百官志一》记载：“凡丧，二品以上称薨，五品以上称卒，自六品达于庶人称死。”“崩”和“薨”都采用比喻的手法来渲染夸张天子和诸侯之死的影响。

至于“不禄”，则采用迂回陈述法，改变叙事的角度，也称“弃禄”，意思是“不再享用皇上的俸禄”，这种说法的身分限制也是显而易见的。采用迂回陈述，帝王之“死”，也称“弃朝”、“弃群臣”、“弃天下”。

历代帝王专用的死亡委婉语有：“千秋万岁”、“山陵崩”、“晏驾”、“升遐”、“宾天”、“大行”等。然而，平民百姓只能叫做“弃世”、“弃平居”、“弃馆舍”、“弃堂帐”。

古汉语中这类“死亡”委婉语界定清楚、等级分明，一点儿含糊不得，谁也不敢跨越雷池半步。其中只有“卒”例外，因为“卒”即“结束”，是一个模糊词，没有明显的等级差别，后来也就平民化，并一直沿用至今。

随着时代的变迁，某些特定阶级和宗教的委婉语在现代已不流行，如婉指帝王、帝后死亡的“崩”、“驾崩”、“大行”、“弃群臣”；专指诸侯或王公大臣死亡的“薨”、“薨殒”、“捐宾客”，等等。

从宗教的角度，他们论述道：道教是中国本土产生的宗教，源自老子和庄子的道家思想。道教把先秦道家的理论概念“道”加以神秘化，作为根本的信仰，把得道成仙作为追求的最高境界。

道家否认世间万事万物的差别，认为“生”与“死”也没有极端差别，所谓“圣人之生也天行，其死也物化。”（《庄子·刻意》）于是，人死便婉称为“物化”，以及“隐化”、“遁化”。

由道家思想发展而来的道教则进一步追求生命不死、肉体成仙，称人死为“仙逝”或“仙游”。

道教认为，经过一定的“修炼”，世人是可以脱胎换骨、超凡成仙的，没有必要等到死后才来超度灵魂。因此，源于道教的死亡委婉语大都与成仙有关。

道教认为人死犹蝉之脱壳，称“蝉蜕”或“蜕化”；或如鸟生双翼飞升，称“羽化”；或传说得道成仙便乘白鹤而去，于是，称“骑鹤”或“化鹤”。

中国自远古以来便有“不死”的观念与鬼神之说，经过道教追求长生不死的神仙构想，更是吸引了帝王及众多的达官显贵的向往。道教的神仙方术为秦汉帝王们所钟情：

秦始皇兴师动众，让人入海求仙；

汉武帝被神仙方士所鼓吹的得道成仙之术搞得神魂颠倒，深信不疑；

唐代自唐太宗李世民始，至以后数代，都是笃信神仙方术。

道教把神仙分为“三品”：

能乘云御气升天入天堂的天仙，可任意逍遥遨游于名山大川的地仙，再下一品是由尸骸蜕化成仙的尸解仙。

得道成仙者不是升入方外的天堂就是去往蓬莱仙岛等处。源于道教的死亡委婉语反映了人们希望延年益寿、长生不老的愿望，以及希望通过自身努力去超越死亡，寻找生命寄托这种自强不息的进取心态。

佛教的最高境界，称为“涅槃”，意为进入一种永恒寂灭的精神状态，而其根本宗旨，则是为人指点迷津，灭绝苦源，使人能无忧无虑、自由自在地生活。

佛教从印度传入中国后，经过长期的流传、渗透，对中国的传统文化产生了很大的影响。今天汉语中的许多词汇就是源自佛教词语。

但是，源于佛教的“死亡”委婉语却大都未能跨出佛门，如圆寂、归寂、顺化等。“涅槃”源自音译的梵语（nirvanan）。佛教提倡修行，其最高境界为“诸德圆满俱足，诸恶寂灭净尽”，所以梵语nirvanan意译为“灭度”、“圆寂”、“示寂”、“入寂”、“入灭”。

佛家功德圆满，达到“四大皆空”，死时心平气定，盘膝端坐如生，曰“坐化”；而此后必“登莲界”——这就是佛教对“死亡”的最高赞誉。“诸德圆满俱足，诸恶寂灭净尽”是佛教修行所能达到的最高境界，是一种不可思议的解脱境界，也是凡人所不能达到的境界。

因此，上述佛教所用的“死亡”委婉语至今只用于指僧尼之死。一个佛教徒若能达到“涅槃”的境地，也就意味着他能超脱红尘，出世成佛。

许多高僧在行将辞世之时，沐浴更衣，盘坐合十，用意念控制肉体，达到“物我两忘”的境界，无痛苦地安详地死去。这就是“坐化”。

佛教以业报轮回来解释人的生死，实际上同以灵魂肉体来解释人的生死一样，最终赋予人以超越死亡达到不朽的性质。